史威登堡神学著作

天堂与地狱 #88

88.由于不理解何为

88.由于不理解何为对应,就无法清楚知道灵界,或灵界进入自然界的流注,以及属灵层与属世层的关系,也无法清楚知道被称为灵魂的人之灵及其进入身体的运作,还有人死后的状态,故有必要解释何为对应及其性质。这也是为下文铺平道路。

属天的奥秘 #9348

9348.“因为这必

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
  这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
  地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
  耶利米书:
  摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
  “恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
  以赛亚书:
  他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
  “后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
  以西结书:
  以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
  这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
  当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
  狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
  谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
  “网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
  这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
  因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
  耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
  此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
  恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
  此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
  因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
  诗篇:
  那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
  又:
  求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
  以赛亚书:
  祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
  此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
  不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
  申命记:
  你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
  又:
  那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
  “列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
  

属天的奥秘 #2360

2360.罗得称他们

2360.罗得称他们为“弟兄”,是因为他出于良善乞求他们,这从“弟兄”的含义清楚可知。在圣言中,“弟兄”和“邻舍”所表相同,因为每个人都应爱邻如己;此处称呼“弟兄”是出于爱,或也可说,出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来自这一事实:在天堂,主是所有人的父亲,并像爱自己的孩子一样爱所有人;因此,爱是属灵的结合。整个天堂由此可以说类似于从爱与仁而生的一个家庭(685, 917节)。
因此,所有以色列人因都代表主的天国,换句话说,代表爱和仁的国度,故互称“弟兄或兄弟”,以及“同伴”;只是他们互称“同伴”不是出于爱之良善,而是出于信之真理。如以赛亚书:
他们各人帮助自己的同伴,对他的弟兄说,要坚强。(以赛亚书41:6)
耶利米书:
你们各人要对自己的同伴,各人要对自己的弟兄如此说,耶和华回答什么?耶和华说了什么呢?(耶利米书23:35)
诗篇:
因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你里面。(诗篇122:8)
摩西五经:
不可向同伴或弟兄追讨,因为耶和华的豁免已经宣告了。(申命记15:2-3)
以赛亚书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
耶利米书:
各人当谨防自己的同伴,不可信靠任何弟兄;因为各弟兄都尽行取代,各同伴都毁谤人。(耶利米书9:4)
所有属于那个教会的人,都被冠以“弟兄”之名,这一点可见于以赛亚书:
他们必将你们的弟兄从所有民族中带回,或骑马,或坐车,或乘蓬车,或骑骡子,或骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
那些像犹太人一样只知道字义的人以为这只是在谈论雅各的后代,因而以为他们将被那些他们称之为外邦人的人带回耶路撒冷,或骑马,或坐车,或乘蓬车,或骑骡子。而事实上,“弟兄”表示所有处于良善的人;“马、车和蓬车”表示属于真理和良善的事物,或说真理和良善的不同方面;“耶路撒冷”表示主的国度。
摩西五经:
在你城门之一里,你中间若有一个穷乏人,又是你弟兄中的一个,你不可硬着心,袖手不管你穷乏的弟兄。(申命记15:7, 11)
又:
你要从你弟兄中间立一王来管理你,不可立不是你弟兄的外人来管理你。免得他的心向弟兄高傲。(申命记17:15, 20)
又:
耶和华你的神要从你们中间,从你们弟兄中给你兴起一位先知像我,你们要服从他。(申命记18:15, 18)
从上述经文明显可知,犹太人和以色列人都互称弟兄;但他们称那些通过立约联合起来的人为同伴。然而,他们只理解圣言的历史和世俗事物,故以为他们互称弟兄,是因为他们都是一位祖先的子孙,或亚伯拉罕的子孙。但在圣言中,他们被称为“弟兄”不是出于这个原因,而是因为他们所代表的良善。此外,“亚伯拉罕”在内义上只表示爱本身,也就是主(1893, 1965, 1989, 2011节),所以他的子孙,也就是那些为“弟兄”的人,是指那些处于良善的人,事实上是指凡被称为邻舍的人,如主在马太福音所教导的:
只有一位是你们的老师,就是基督;你们都是弟兄。(马太福音23:8)
又:
凡无缘无故向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;所以你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄有反对你的事,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解。(马太福音 5:22-24)
又:
为什么看见你弟兄眼中的木屑?怎能对你弟兄说,让我去掉你眼中的木屑呢?(马太福音7:2-4)
又:
倘若你的弟兄向你犯了罪,你就去趁着只有你和他在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
又:
彼得进前来,对祂说,主啊,我弟兄若向我犯了罪,我当饶恕他多少次呢?(马太福音18:21)
又:
你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过,我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
从这些教导清楚可知,宇宙中或世界各地所有为邻舍的人都被称为“弟兄”;他们被称为“弟兄”,是因为每个人都应爱邻如己;因此,他们出于爱或良善被如此称呼。主因是良善本身,并出于良善看待所有人,本身就是至高意义上的邻舍,故也称他们为“弟兄”,如在约翰福音:
耶稣对马利亚说,你往我弟兄那里去。(约翰福音20:17)
马太福音:
王要回答他们说,我实在告诉你们,你们做在我这些弟兄最小中的一个身上,就是做在我身上了。(马太福音25:40)
由此清楚可知,“弟兄”是表达爱的一个词语。

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